晚期教父的解經
第五、六世紀的晚期教父中有幾位甚爲著名，其中最聞名遐邇的是耶柔米和奧古斯丁。
耶柔米(Jerome 347 -
419)原爲俄利根之靈意解經的擁護者，但後來他受到安提阿學派的影響，轉趨字義解經法。雖然他相信聖經較深層面的意義必須建立在字面意義上，但若字義解經無法解決難題時，他仍舊採用靈意解經，因此他將猶大及他瑪的故事(創三十八章)靈意化。他晚年隱居在伯利恒，將聖經翻譯爲拉丁文，就是出名的武加大譯本。(Vulgate)他注意到希伯來聖經中並沒有包括次經(Apocrypha)，所以主張這些經卷是次等的，應該被置於兩約之間。他的這些主張，一直到了路德的時代才被實行出來。
奧古斯丁(Augustine
354 -
430)是一位傑出的神學家，他對歷代教會影響深遠。他有一套非常堂皇的釋經學原理，可是他本人在解經時，往往不遵守這些原則，幾乎每一條他都時時破壞。這跟他自己的屬靈情況有關。當他正爲摩尼教(Manichaean)粗魯的字義解經所困擾時，安波羅修(Ambrose)所採用的寓意解經法，把整部舊約都爲他照亮了。安波羅修經常引用林後三：6
“字句是叫人死，精意是叫人活。”他的疑惑便迎刃而解，於是採用靈意解經來解決舊約的難題。就因爲他有這樣的經歷，奧古斯丁無法和寓意解經法分手。
我們不妨把他的解經原則寫下來作爲參考：
· 要瞭解聖經必須有真誠的基督徒信仰。解經者內在的心靈和他在技巧方面的裝備同等重要。
· 雖然聖經不止於歷史的和文字的意義，但我們必須給予歷史和文字的意義極高的地位。明顯的，並非所有的聖經都應該用寓意法解釋，聖經中有許多部分都兼有文字的和寓意的意義。
· 聖經所含的意義不止一種，所以使用寓意法是合宜的。決定一段經文是否應該使用寓意法解釋，其最高之試金石乃是愛心。如果字義使人意見發生分歧，那麽這段經文就應該使用寓意法解釋。
·
聖經中的數位有其重要意義。奧古斯丁認爲，所有的邏輯以及數位，都帶有永恒的真理，所以數位才會在人類知識中扮演一個特別的角色。正因爲如此，從聖經的那些數位，如果採用寓意法，或象徵法解釋，可以得著很多的真理。
· 舊約是一份論到基督的文獻，所以也是一份基督徒的文獻。因爲他在舊約中找到了太多論及基督的經文，結果那些真正屬於基督論的舊約經文，反而被壓抑而顯得晦暗不明。
· 解釋聖經的人，是要把聖經的意義解明出來，而不是把外面的意義解釋進聖經中。解釋者的任務是要把原作者的意思正確解明出來。
·
解經時，我們必須參照信仰類比(analogy of
faith)，就是真正的正統派信條。如果正統派代表聖經，那麽解釋聖經的人，就不能使自己的解釋和正統信仰相抵觸。在這一點上，還要加上“愛”。如果不把自己建立在愛神和愛人的上面，沒有人能夠瞭解聖經。在他的釋經學體系中，顯然的，愛和信仰類比乃是兩個主要的控制原則。
·
不可以單獨研究一節聖經。聖經不是把一節一節的經文串聯在一起，好像串聯珍珠項鏈那樣。相反的，聖經的意義就像網子交織在一起。所以，我們必須注意每一節的上下文；同一個主題，聖經中其他的地方怎麽說，正統信仰的信條怎麽說。
· 如果某段經文的意義不肯定，不可根據這段經文以建立正統的信仰。
· 不可讓聖靈取代我們學習研究聖經之努力。
· 含義不明的經節應對含義清楚的經文讓步。也就是說，無論是那一個教義，均需取自那些意義清楚的經文，而不可取自意義不明的經文。
·
經文的解釋不可互相衝突，神的啓示乃是和諧一致的。不過，我們必須注意其時代差別。
“分辨時代的差異，聖經就可解釋得和諧。”他是指漸進的啓示。如果我們不注意到啓示的漸進性，那麽聖經對於多妻制和一妻制的看法就有衝突。這樣的說法不同於時代論者解釋聖經(Dispensational
Interpretation)的方法。奧古斯丁所指的時代是Tempora，而時代論者所指的則是Saeculae。
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