加爾文主義之外的解經

    亞米紐斯（Jacobus Arminius， 156o-1609）是荷蘭神學家，反對加爾文某部分的教導，主張人有自由意志。他的跟隨者於一六一○年將他們的主張編集成「抗議文」（Rem0nstrance）。

     

    神秘主義認為人可以憑藉聖經以外的主觀經歷直接認識上帝，與上帝交往。神秘主義是宗教改革之後，受伯麥（JakobBoehme，1635-1705）之著作的影響而興起。伯麥強調內在的靈性，為敬虔主義（Pietism）奠下基礎。

     

    天特會議之後，復原派開始形成自己的教義，以護衛其立場。宗教改革後的時期便成為神學教條主義的時代，是「一個打擊異端，建立嚴格的復原教信仰教義時期」。

     

    敬虔主義因反對教條主義而興起，史賓納（Philinn JakObSpener， 1635-1705）是宗教改革後敬虔主義的創始人。他屬於信義宗（Lutheran），對死板的形式主義及只著重字句和教條的神學非常反感。他在兩本的著作（Pious Longings， 1675； spir-itual Priesthood， 1677）中指出人需要過聖潔的生活，每個信徒皆為祭司，並強調查考聖經和禱告生活的重要。

    富朗開（August H。 Francke，1663-1727）強調聖經的語言學及經文對人生的實際應用。「富朗開堅持應該經常閱讀整本聖經，審慎地使用注釋書，不可以用釋經書代替查考經文；惟有重生的人才可以明白聖經。

    史賓納和富朗開均反對用經文鑒別法來研經，認為這種方式只處理經文的「外殼」。

    敬虔主義影響莫拉維弟兄會（Moravians），後者進而影響約翰衛斯理（John Wesley， 1703-1791）。衛斯理強調聖經的意思是明顯的，是要將讀者引往基督。他反對唯理主義，因為他不相信人類的理性。

    十七、十八世紀「在確定聖經原文方面邁進了一大步」。

卡帕（Louis Cappell）被稱為第一位舊杓經文鑒定家，其著作（Critica Sacra）於一六五○年發行。

本革爾（Johann A. Benge1，1687-1752）被稱為「現代經文鑒別學之父」，他是第一位根據共同特徵，將原稿系統化的學者。一七三四年，本革爾出版了新約的希臘文鑒定本和鑒別注釋。一七四二年他寫成一本新約在釋（Gnomen Novi Testamenti），強調語言學、屬靈及靈修等三方面。

     

    衛斯坦（JohnannJ． Wettstein， 1693- 1754）將許多新約的手稿修正，於一七五一年出版了兩冊的新約希臘文聖經及注釋。

    霍布士（Thomas Hobbes， 1588-1679）是一位熱心政治的英國哲學家，教導理性主義。他對聖經感興趣是因它所載的規條和原則對英國聯邦國家有利。

    斯賓挪莎（Baruch Spinoza， 1632-1677） 是一位荷蘭籍的猶太哲學家，主張人類理性是不受神學約束的。神學（啟示）與哲學（理性）各有不同的範疇，因此，他否定聖經中的神蹟。然而，他亦為解經定下 了一些規則，包括需要懂得希伯來文及希臘文；要對每一卷聖經的背景有所認識。至於判斷經文的解釋是否正確，就以理性為唯一的標準，他說：「解釋聖經唯一的 準則是理性。」