比喻的目的

    福音書比喻最難的部分之一，就是清楚陳明比喻之「目的」的那一段：馬可福音四章10-12節（太十三10-15；路八9-10）；那句話看來相當負面：「若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們『看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白，恐怕他們回轉過來，就得赦免』」。（可四 11-12）

    這句話暗示耶穌使用比喻是要隱藏神國的真理，讓不信者無法明白，因此令現代詮釋者感到非常困惑。所以，林尼曼主張，這一定是後來教會加上的話，因為他們與猶太教的反對者起了很大的衝突。

    另外有人認為，馬可發明了這個故事，作為他「彌賽亞奧秘」的一部分，他的觀點為：耶穌要隱藏自己真實的身分。這種見解很容易講，卻無法折服人。

    柯莫德（F．Kermode）辯稱，這乃是耶穌奧妙難明資訊的中心，這類資訊既具啟示性、又具隱藏性。這種奧妙，是因福音的「奧秘」而來。

    首先，若想從連接詞來解決這個問題，必定會無功而返。哲偉克指出，我們不應該過度強調馬可的hina（in order that）和馬太的hoti（that）之間的區別，因為兩者可能原來都是從亞蘭文的di而來，不需要視為互相對立。

    可是，我們也不能抹殺所有的差異，都當作同義詞來看。答案乃是在這兩端之間。還有，我們不能說，馬可福音四章12節的hina是指結果，而非目的。雖然有這種可能性，但是從「跟隨的人／外人」的區分來看，上下文審判的含義很強，所以不太可能是講結果。

    以賽亞書六章9-10節的引句是很重的話，不太可能指結果。以賽亞書那段經文的重點，是上帝的棄絕與審判，而耶穌的意思也應該相同。最後，mepote雖然可以解為「除非」，而不解為「恐怕」，但是從這段經文的審判性上下文看 來，卻不太相稱。這裏不太可能是赦免的應許，因為經文中將跟隨耶穌的人（顯然只有這些人才得赦免）和外人一分為二。所以，馬可的焦點為耶穌的目的（「好叫」），而馬太的焦點則為這種審判的原因（「因為」）；這乃是一塊銅板的兩面。

    簡言之，馬可福音四章10-12節 清楚暗示，耶穌特意用比喻的方式，象徵上帝審判反對他的人。耶穌經常用比喻，但他的心意不是要傳達真理，而是將真理向不願回應的聽眾隱藏。比喻可以肯定不 信者對他的拒絕。然而，我們還要進一步問：這就是比喻的目的，抑或僅是比喻的目的之一？要區分聖經的說法和武斷的講法，秘訣之一，就是拒絕用「證明經文」 （即，由一句話來制定一種教義，而沒有從整本聖經來看）。有兩個因素讓我們不得不去找其他的依據：這段引言是在馬可福音第四章和馬太福音第十三章的衝突與 拒絕的比喻中出現，因此其上下文的範圍很有限；而比喻乃是要教導門徒，向他們發出挑戰（如路七40-43，借錢之人的比喻；太二十四32-二十五46，橄欖山講論的比喻；約十四 2-3、6，十五 l-8，十六21一22，告別講論中的比喻），也是要向群眾、甚至向法利賽人發出挑戰，要他們回應（如路十五，尋找失喪者的比喻；路十，好撒瑪利亞人的比喻）。

    耶 穌使用比喻，似乎的確有更大的目的。比喻乃是「接觸技巧」，其功用視對象而定。在與以色列的領導階級和不信的人辯論時，比喻的目的就是將真理向他們隱藏。 上帝用這個方法審判頑梗的以色列人，好像當日對法老的審判，以及以賽亞時代對那背道之國的審判。由於他們拒絕耶穌的資訊，上帝就用比喻，使他們的心更加剛 硬。可是這種負面的用法，只是比喻更大目的之一部分，這目的之根基，是舊約智慧文學中比喻的用法，亦即：向百姓發出挑戰，使他們作出回應（如撒下十二章， 拿單對大衛的比喻）。其實，新釋經學所留意到的「表演式」用語，在此相當適用。因著比喻，群眾不得不作出決定，要支持耶穌或反對他，而他的門徒也因此受到 教誨和挑戰。比喻對每一種人（領袖、群眾、門徒）的作用都不相同。

    比喻將耶穌的全新世界異象，就是神的國，帶到聽眾/讀者面前，作出解釋，並發出邀請。這些乃是「演說事件」，不容許人保持中立；它們抓住我們的注意力，讓我們對在耶穌裏面的國度不得不產生互動，或是積極投入（可四 10-12「跟隨」耶穌的人），或是消極拒絕（「外人」）。學者逐漸同意，馬太福音十六章19節，以及約翰福音二十章23節 （「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」）主要是指上帝真理的宣揚；聽眾必須有所回應，而回應會導致他們的得救或審判。這 方面對比喻正合適。因為凡拒絕上帝在耶穌裏同在的人（猶太人的領袖），比喻便成為上帝審判的記號，使他們的心更加剛硬；凡態度開放的人（群眾），比喻便向 他們發出挑戰，要他們作出決定；而凡相信的人（門徒），比喻就進一步教導他們上帝國度的真理。