比喻的意義和運用

    比 喻和啟示文學一樣，都是最常有人寫的聖經題材，但是在釋經學上卻錯得最離譜。這是很容易瞭解的，因為這兩種形式都最富動力，然而卻是最難瞭解的聖經文體。 以比喻作傳達工具，效果非凡，因為它是依據日常生活的經驗來講的比方，或故事。可是，故事的本身可以有多種含義，而現代的讀者也和從前的聽眾一樣，不容易 作正確的解釋。

    耶穌曾說明比喻運作的原則：「上帝國的奧秘只叫你們知道，至於別人，就用比喻，叫他們『看也看不見，聽也聽不明。』」（路八10）

    瑪麗·安·托柏特（Mary Ann To1bert）說得不錯：「對耶穌比喻的研究，意見極為為分歧，辯論無法止息，由此看來……現代解釋比喻的人，一定大半都屬於『別人』那一 類。」

    當年門徒要瞭解比喻都不容易，何況今日。如果有人讀到或聽到某段比喻的各種解法，那些五花八門的說辭，一定使他不知所措。我們可 能明白「作者的原意」嗎？而所謂的「作者」究竟是指耶穌，還是寫福音書的作者？在探討比喻的文體時，這只是一大堆問題中的兩項而已。

    比喻的重要性很明顯，因為在符類福音書中，耶穌的教導三分之一為比喻的形式。用現代的話，比喻可以說是「以地上的故事來講天上的事」。但在古代世界中，它又是什麼意思？希伯來的術語是masal，這個字也有「箴言」或「謎語」的意思，它的基本意思是作比較。事實上，箴言的形式常帶著比較性質，例如箴言十八章11節節：「富足人的財物，是他的堅城，在他心想，猶如高牆。」

    派斯克指出，masal原來是箴言的一般用語，後來發展成智慧教導的術語，最後則成為一個廣義的字，泛指先知式箴言、比喻、謎語，和象徵式動作。有些比喻是先知式的，如拿單所講母羊羔的比喻，把大衛對烏利亞的不公一語道破（撒下十二1-2）；又如以賽亞所講不結果子的葡萄園，把以色列的不忠與上帝對這個國家的審判完全表明出來（賽五l-7）。

    比喻有智慧與預言的背景，在我們思想耶穌對比喻的運用時，這一點很重要。一直以來，耶穌都被視為教導末世智慧的教師，他的比喻正可為證。可是，波金斯 （P．Perkins） 指出，兩者有顯著的差異。耶穌並不是一位幫助年輕人成為社會上能負責之成人的智慧教師。他的教導中完全沒有像友誼、擇偶、作社會領袖等實用的問題；他反而 是在預備上帝國度的子民，並且一直到最後，他都使用智慧教導的方式。耶穌用比喻向聽眾發出挑戰，要他們對上帝的國作出回應，這是比喻的重要正面作用（參下 文的說明）。

    耶穌對parabole的用法，也像猶太人masal一樣，有各種形式，如：格言（路四 23：「醫生，你醫治自己罷」）、隱喻（太十五13：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來」）、直喻（太十16：「我差你們去，如同羊進入狼 群」）、比方的諺語（路五36-38，新酒裝在舊皮袋裏，是一種parabole）、比擬，或更富內容的直喻（可四30-32將上帝的國比作芥菜種）、故事比喻，即比擬是用小故事的形式（太二十五l-13，十個童女）、範例故事，即比喻成為行為的楷模（路十19-37，好撒瑪利亞人）、寓言故事，即一個故事 中有好幾處可作比較（可四 l-9、13-20撒 種的人與種子）。其中共通的要素，就是用日常生活的經驗來比擬上帝國的真理。大部分人想到「比喻」時，只是想到故事比喻，可是我們已經看見，這個形式包括 的範圍更廣。難怪馬可福音說：「耶穌用許多這樣的比喻，照他們〔群眾〕所能聽的，對他們講道；若不用比喻，就不對他們講……。」（可四 33-34）

    讓我們再深入來看比擬（similitude）、比喻（Parable），和寓言（allegory）。前兩者很接近，都有正式的字面比較，強調一個中心概念。不過，比擬是直接的比較，有一個或一個以上的動詞為現在式，將一個共通的經驗或習慣用在屬靈的事上。以馬可福音十三章28-29節為例：日常生活的實況（無花果樹長葉，代表夏天已近）可以表明上帝國的真理（可十三5-27的各樣事件，是基督再來的預兆）。但是，比喻則是一則故事，以過去式講一件事，沒有直接而明顯的比較，是間接式的，要求聽眾有所回應。它要求全人的回應，不只頭腦明白而已。

    林尼曼（E．Linnemann）說，比擬的權威來自意 象的普及性，而比喻的權威，則來自它講述的「簡明性」，亦即，故事本身能吸引聽眾的注意力。

   寓言則是以隱喻的形式畫出一連串的圖，組合成為比喻的樣式。今天常有人說，純粹的比喻和寓言的差異為：後者的細節都具象徵性的意義，重點不止一個，而有好幾個。可是這種說法仍有爭議之處，如馬太福音二十二章l-14節（王家婚筵的比喻），其中的王是指上帝，僕人是指先知，王子是指基督。

    究竟耶穌的教訓中有多少是寓言，也有爭議。耶利米亞主張，寓言的細節是後來教會加上去的，必須刪除，以回到耶穌原初的比喻，其中只有一個重點。不過，現在大多數人發現，耶利米亞不得不用循環論證來支持他的看法。他沿襲朱立策（Julicher）的基本理論，即：耶穌的比喻都只有一個重點；然後再將這個理論讀入證據中。從福音書中可以看出，耶穌的教導很早就開始用寓言。第一個故事式的比喻，是撒種之人的比喻 （可四3-9），其中就已清楚顯示重點不止一個；而稗子（太十三24-30）、撒網（太十三 47-50）、葡萄樹與技子（約十五 l-8）等比喻，無一不然。可是，惟獨上下文可以決定，哪些細節是地方性色彩，並沒有屬靈的含義（是故事世界的一部分），哪些具有神學意義（原意便是要人將它處境化）。

    布隆堡（Craig Blomberg）向朱立策和耶利米亞等人的「惟獨一點」學派提出了最強烈的挑戰。他認為，過去對比喻和寓言 的差異太過誇大，其實按耶穌和福音書作者的原意，比喻都有幾個要點：

（1）舊約和拉比的比喻都顯示，猶太的masal傾向於細心控制的寓意重點。

（2）在 希臘羅馬世界，並沒有寓言和非寓言形式之分；大部分都是混合的形式，其中有一些細節具「第二層意義」，但不是所有細節皆如此。

（3）形式批判認為，古代的 趨勢是將原來簡單的故事寓意化，但是實況可能正好相反，古時的趨勢不是擴張，乃是簡化。

（4）單一重點的比喻也具隱喻性，因此具寓意，因為包含了多層次的意義。

（5）「寓言」是一種文學筆法，作者藉此將讀者帶進他心目中更深一層的意義；「寓意化」則是將幾層意義（並非作者原意）讀入經文。這兩者是不同的。福音書的比喻屬於前者，不屬於後者。

（6）比喻中許多細節，因為具誇大的特性（超過正常的故事界線），所以原意便是要從隱喻的層次來瞭解，不可能只是附加的細節而已，一定有屬靈的含義。

    我 們的任務是要辨別何為「地方色彩」（不具屬靈意義的細節），何為富神學意味的細節（具寓意性的部分）。這必須由上下文來決定，包括宏觀（比喻所在的大範 圍）與微觀（比喻本身），以及故事中細節的歷史背景。一般而言，誠如布隆堡所說，一則比喻的主角或象徵是有意義的。例如，在撒種者的比喻中，四種土地代表 對福音的四種反應，撒種者指上帝，種子則是福音。這裏面許多細節都被寓意化了。然而，在浪子的比喻中（路十五 11-32），主角有意義（父親=上帝，浪子=稅吏與罪人，大兒子=文士與法利賽人；參路十五1），但是其中的細節（如：饑荒、豬和豆莢）只是使故事更生動，沒有屬靈的意義。我們研讀每一個比喻時，都必須先思考外在（大範圍）與內在（結構發展）的因素，然後才能作判斷。